Conoce las obras de la pintora Mapuche: Paz Treuquil

    “Existen leyendas en diferentes pueblos indígenas que dicen que antes de que hubiera un lenguaje hablado, había un lenguaje de armónicos. […] En el entorno de creencias naturalistas y chamánicas, este tipo de canto armónico sirve para comunicarse con los espíritus de la naturaleza, imitando los sonidos de animales, el viento, los pájaros, etc. […] Los armónicos vocales producen cambios en la respiración, en el latido del corazón, en las ondas del cerebro y en la consciencia. Diferentes áreas del cerebro se ponen a vibrar a través de estos sonidos y se activan para facilitar la entrada en un estado alterado de consciencia.”

“Cuando miras al hilo y al huso como un reflejo de tu interior, te revelan información crucial para tu proceso de desarrollo y transformación. Lo que eres y lo que sientes se transporta a través de tus manos al hilo para que este espejo te ayude a verte.

Mientras gira el huso, deja que tus pensamientos se enrollen con el hilo dejando una huella a su paso; una marca o un cambio de grosor. Cuando la mente se vacía al ritmo del hilado, el hilo se va igualando y mientras concentras tu atención en el giro del huso permite que una imagen se te aparezca.[…]

El huso y la rueca han sido considerados objetos mágicos en las culturas paganas, con una conexión entre el arte de hilar y el mundo sobrenatural. El acto de hilar se considera un acto mágico porque, debido a su naturaleza rítmica y circular, induce estados alterados de conciencia o estados meditativos, al igual que ocurre con una danza repetitiva o el ritmo continuado de un tambor.”

    “Mari, suele llevar cautiva a una jovencita y la retiene por un tiempo en su cueva, enseñándole a hilar y desvelándole ciertos secretos. Nos hallamos frente al arquetípico esquema de la iniciación femenina, con la reclusión de la novicia en un lugar donde no ha de ver el sol y en conexión, por tanto, con el simbolismo de la luna como artesana del tiempo y tejedora de la existencia, concebida ésta a modo de laberinto, como un intrincado cruce de caminos (posibilidades de ser) sobre el que se cierne el destino. No en vano la tela de araña, imagen perfecta de este concepto, se llama en euskera amama sare, es decir, red de la abuela (o lo que es lo mismo, red de los ancestros femeninos).”

    “La luna era indudablemente la imagen central de lo sagrado para nuestros ancestros; su ritmo dual, constante y cambiante, les proveyó de un punto de orientación desde el que medir diferencias, concebir patrones y establecer asociaciones. Su perpetuo regresar a los propios orígenes los impulsó a recomponer lo que en apariencia se había hecho pedazos. Ella era la medida de los ciclos temporales y de las conexiones e influencias celestes y terrestres. Gobernaba la fecundidad de la mujer, las aguas del mar y todas las fases de crecimiento y decrecimiento. Las estaciones se sucedían en secuencias, al igual que las fases de la luna. Constituía una imagen perdurable tanto de la regeneración en el tiempo como en la totalidad atemporal: lo que se perdía aparentemente con la luna menguante, se restablecía con la creciente.”

    “Los espíritus de los niños, antes de encarnarse y nacer a la luz en la tierra, viven en forma de pájaros sobre las ramas del árbol cósmico, dicen los cuentos altaicos. O en el interior de ciertos árboles, de dónde se separan a veces para entrar a través del ombligo en el vientre de su madre, cuentan los warramunga, del norte de Australia. […] Buda, Apolo, Artemis, son algunos de los muchos ejemplos que forman parte de una arcaica costumbre de dar a luz al pie del árbol. Según M. Eliade por el mero hecho de haber nacido junto a una fuente de vida y salud, el niño se ha asegurado el mejor destino. No tendrá enfermedades y estará fuera del alcance de los malos espíritus.”

    “Para el mapuche el agua no sólo es dadora de vida, sino es vida en sí, tiene esencia o espíritu (NgenKo), por tanto es un Newen o energía, forma parte fundamental de nuestra cosmovisión. Siendo así, no puede existir sola, tiene que ser en simbiosis con otros elementos y/o newen, constituyendo el Itrofillmongen o biodiversidad. Para el mundo mapuche el agua es el mollfün o savia de la Ñuke Mapu, por el agua existimos todos los seres vivientes que formamos parte de ella. Para nuestros abuelos sabios, nuestras machi, el agua era sagrada y para atravesar un arroyo había que hacer un efku, un ruego para pedir permiso al NgenKo, espíritu protector del agua para poder pasar.”

    “La maternidad es un estado natural de la mujer, el ser madre es inherente a su naturaleza. En el pensamiento indígena, el hecho de generar la vida era la misión suprema de la mujer y una bendición de los dioses. La fertilidad, el origen de la vida, es un misterio que se convierte en mito en todas las culturas. Ya sea tierra o mujer, de ellas fluye el río de la vida, son el receptáculo en donde crece la semilla que dará vida y en donde se originan los seres humanos.”

    “El principio femenino de la naturaleza podría definirse como toda energía receptora capaz de acoger en su seno la germinación de cualquier forma de vida. Representa la vida manifiesta, el aspecto material y tangible de la Madre Naturaleza. De ella venimos y a ella regresamos en un ciclo incesante de vida, muerte y renacimiento. Así, para nuestros antepasados, la tierra oscura, húmeda y fértil era el receptáculo sagrado que acogía la regeneración de la vida vegetal cada primavera. De ella brotaban las nuevas semillas tras despertar del sueño invernal y de ella se alimentaban los árboles para engordar su tronco y vivificar sus frutos.”

     “El ser humano civilizado, es decir, el habitante de las ciudades, ha perdido uno de los vínculos más enriquecedores con lo que no es él, ni es su obra: el vínculo con el animal. […] Entre todos los entes de la naturaleza los animales son los más semejantes al ser humano, tanto en sus formas como en sus comportamientos biológicos; además son seres expresivos que abren la posibilidad de una comunicación estrecha con ellos […] son demiurgos entre los humanos y lo Otro, aquello que es lo más lejano y extraño: los misterios de los cielos, del inframundo, de la vida y de la muerte”.

    “En las sociedades prehistóricas, la alimentación de los individuos infantiles mediante la lactancia era un recurso fundamental y esto pudo vincular a las mujeres a las actividades de mantenimiento y al espacio domestico pero sin que eso significara necesariamente desigualdad o subordinación. El menosprecio hacia estos trabajos es una construcción posterior de la sociedad patriarcal en la que vivimos. […] Los estudios etnográficos sobre sociedades actuales demuestran que lo extraño es encontrar una actividad que sólo acometan hombres o mujeres. El reparto de trabajo es una construcción social y, por tanto, cada sociedad la gestiona como mejor entiende.”

     “El totemismo es la religión, no de tales animales, o de tales hombres, o de tales imágenes, sino de una suerte de fuerza que se encuentra en cada uno de estos seres. […] Ninguno la posee toda entera y todos participan de ella. Los individuos mueren; las generaciones pasan y son remplazas por otras; pero esta fuerza permanece siempre actual, viva y semejante a sí misma”

    “Existen similitudes entre la forma en que las madres-abejas y las madres-humanas alimentan a sus crías, unas a través de la miel y otras a través de la leche. Por otro lado y en un sentido más profundo, es conocido que las abejas son las responsables de la mayor parte de la polinización de las plantas, sin abejas la regeneración de la vida, la función maternal de la naturaleza corre un serio peligro. La actual desaparición de las abejas, como se viene repitiendo en distintos foros, es la señal que antecede a los duros tiempos que se avecinan, pues a la Ñuke Mapu ya no le queda otra opción que autoproducirse grandes cambios para poder sanarse. Pero también es la señal de que tenemos que ayudar a la naturaleza para facilitarle esos cambios, que en este caso concreto sería el de ayudar a las abejas a reproducirse”